Прощайте полум’яних ворогів,
Вам що заподіяли гіркоту борошна,
Дружней простягайте руки.
Прощайте полум’яних ворогів!
Страждайте стойче і святей,
Пізнавши велич страждання.
Своїм нащадкам в повчанні
Страждайте стойче і святей!
Ігор Северянин
Боротьба добра і зла, гарячкове прагнення набути сенсу життя, вирішити для себе, в чому моральні принципи поведінки людини, на що повинна спиратися совість людини, чи міститься істина в релігійній вірі або атеїстичному безвір’ї — такий круг питань, які ставлять багато письменників, поети, філософи.
Російські письменники дивилися на життєві події, характери і прагнення людей, осяваючи їх світлом євангельської істини. Це чуйно сприйняв і точно виразив Н. А. Бердяев: «В російській літературі у великих росіян письменників релігійні теми і релігійні мотиви були сильніші, ніж в якій-небудь літературі світу. Уся наша література XIX століття поранена християнською темою, уся вона шукає порятунку, уся вона шукає позбавлення від зла, страждання, жаху життя для людської особистості, народу, людства, світу. У найзначніших своїх творах вона пройнята релігійною думкою. З’єднання борошна про Бога з борошном про людину робить російську літературу християнською навіть тоді, коли у свідомості своєму російські письменники відступали від християнської віри».
Вічна тема для кожної людини, найактуальніша у наш час — «добро і зло» дуже яскраво виражена в творі Гоголя «Вечора на хуторі біля Диканьки». З цією темою ми зустрічаємося вже на перших сторінках повести «Травнева ніч, або Утоплениця» — найкрасивішої і поетичнішої.
Дія в повісті відбувається увечері, в сутінки, між сном і дійсністю, на межі реального і фантастичного. Дивовижна природа, що оточує героїв, прекрасні і трепетні почуття, що випробовуються ними. Проте в прекрасному пейзажі є щось, що порушує цю гармонію, турбує Галю, що відчуває присутність злих сил зовсім поряд. Що це? Тут сталося дике зло, зло, від якого навіть будинок зовні змінився.
Батько під впливом мачухи вигнав рідну дочку з будинку, штовхнув на самогубство.
Але зло не лише в страшному відданні.
Виявляється, у Левко є сильний суперник. Його рідний батько. Людина жорстока, злісна, який, будучи Головою, обливає на морозі людей холодною водою. Левко не може добитися у батька згоди на брак з Галею. На допомогу йому приходить Диво: панна, утоплениця, обіцяє будь-яку нагороду, якщо Левко допоможе позбавитися від відьми.
Панна звертається саме до Левко по допомогу, оскільки він добрий, чуйний на чужу біду, з сердечним хвилюванням слухає він сумну розповідь панни.
Левко знайшов відьму. Він упізнав її, оскільки «усередині у нею бачилося щось чорне, а у інших світилося».
І зараз, у наш час, у нас живі ці вирази: «чорна людина», «чорне нутро», «чорні думки, справи».
Коли відьма кидається на дівчину, на обличчі її виблискує злісна радість, злорадність. І як би не маскувалося зло, добра, чиста душею людина здатна його відчути, розпізнати.
Ідея диявола, як втілене втілення злого початку, хвилює уми людей з незапам’ятних часів. Вона знайшла віддзеркалення у багатьох сферах людського буття : в мистецтві, релігії, забобонах і так далі. У літературі ця тема теж має давні традиції. Образ Люцифера — пропащого, але такого, що не розкаявся ангела світла — немов магічною силою притягує до себе нестримну письменницьку фантазію, кожного разу відкриваючись з нового боку.
Наприклад, Демон Лермонтова — образ людяний і піднесений. Він викликає не жах і відразу, а співчуття і жаль.
Демон у Лермонтова — це втілення абсолютної самотності. Проте він не сам домагався його, домагався безмежної свободи. Навпаки, він самотній мимоволі, він страждає від свого важкого, як прокляття, самотності і сповнений туга по духовній близькості. Скинутий з небес і оголошений ворогом небожителів, він не зміг стать своїм в пеклі і не зближувався з людьми.
Демон знаходиться як би на межі різних світів, і тому Тамара представляє його таким чином:
Те був не ангел-небожитель
Її божественний хранитель:
Вінок з веселкових променів
Не прикрашав його кучерів.
Те не був пекла дух жахливий
Порочний мученик — о ні!
Він був схожий на вітер ясний:
Ні день, ні ніч — ні морок, ні світло!.
Демон сумує по гармонії, але вона недоступна для нього, і не тому, що в його душі гординя бореться з бажанням примирення. У розумінні Лермонтова гармонія взагалі недоступна: бо світ спочатку розколотий і існує у вигляді несоединимых протилежностей. Навіть древній міф свідчить про це: при створенні світу були роз’єднані і протиставлені світло і пітьма, небо і земля, твердь і вода, ангели і демони.
Демон страждає від протиріч, що роздирають усе навколо нього. Вони відбиваються в його душі. Він всемогутній — майже як Бог, але їм обом не під силу примирити добро і зло, любов і ненависть, світло і морок, брехню і правду.
Демон сумує по справедливості, але і вона недоступна для нього, світ, заснований на боротьбі протилежностей, не може бути справедливим. Затвердження справедливості для однієї сторони завжди виявляється несправедливістю з точки зору іншої сторони. У цій роз’єднаності, що народжує запеклість і усю решту зла, ув’язнена загальна трагедія. Такий Демон не схожий на своїх літературних попередників у Байрона, Пушкіна, Мильтона, Гете.
Образ Мефистофеля в «Фаусті» Гете складний і багатосторонній. Це Сатана — образ з народної легенди. Гете надав йому риси конкретної живої індивідуальності. Перед нами цинік і скептик, істота дотепна, але позбавлене усього святого, зневажаюче людину і людство. Виступаючи, як конкретна особа, Мефистофель в той же час є складним символом. В соціальному плані Мефистофель виступає як втілення злого, людиноненависницького початку.
Проте Мефистофель символ не лише соціальний, але і філософський. Мефистофель — втілення заперечення. Він говорить про себе: «Я заперечую усе —// І в цьому моя суть».
Образ Мефистофеля необхідно розглядати в нерозривній єдності з Фаустом. Якщо Фауст — втілення творчих сил людства, то Мефистофель представляє символ тієї руйнівної сили, тієї руйнівної критики, яка примушує йти вперед, пізнавати і творити.
У «Єдиній фізичній теорії» Сергія Білих (Миасс, 1992) можна знайти слова про це: «Добро — це статика, спокій — це потенційна складова енергії… Зло — цей рух, динаміка — кінетична складова енергії».
Господь саме так визначає функцію Мефистофеля в «Пролозі на небесах»:
Слабка людина: покорствуя долі
Він радий шукати спокою, — тому
Дам неспокійного я подорожнього йому:
Як біс, дратуючи його, нехай збуджує до справи.
Коментуючи «Пролог на небесах», Н. Г. Чернишевський у своїх примітках до «Фауста» писав: «Заперечення ведуть тільки до нових, чистіших і вірніших переконань… Із запереченням, скептицизмом розум не ворожий, навпаки, скептицизм служить його цілям.».
Таким чином, заперечення — це лише один з витків прогресивного розвитку.
Заперечення, «зло», втіленням якого і являється Мефистофель, стає поштовхом руху, спрямованого проти зла.
Я частина тієї сили
що вічно хоче зла
і вічно здійснює благо —
так сказав про себе Мефистофель. І ці слова М. А. Булгаков узяв епіграфом до свого роману «Майстер і Маргарита».
Романом «Мастер і Маргарита» Булгаков говорить читачеві про сенс і цінності позачасові.
У поясненні неймовірної жорстокості прокуратора Пілата по відношенню до Иешуа Булгаков йде за Гоголем.
Суперечка римського прокуратора Іудеї і бродячого філософа з приводу того, чи буде царство істини або ні, іноді виявляє якщо не рівність, то якась інтелектуальна схожість ката і жертви. Хвилинами навіть здається, що перший не вчинить злочин над беззахисним дурнем.
Образ Пілата демонструє боротьбу особи. У людині стикаються нерівні начала: особиста воля і влада обставин.
Иешуа духовно здолав останню. Пілатові цього не дано. Иешуа страчений.
Але авторові захотілося проголосити: перемога зла над добром не може стати кінцевим результатом суспільно-морального протиборства. Цього, по Булгакову, не приймає сама природа людська, не повинен дозволити увесь хід цивілізації.
Передумовами для такої віри були, переконаний автор, вчинки самого римського прокуратора. Адже саме він, що прирік на смерть нещасного злочинця, наказав таємно убити Іуду, Иешуа, що зрадило. У сатанинському ховається людське і здійснюється, хай і боязке, відплата за зраду.
Тепер, через багато століть, носії диявольського зла, щоб остаточно спокутувати свою провину перед вічними мандрівниками і духовними подвижниками, що завжди йшли на вогнище за свої ідеї, зобов’язані стати творцями добра, вершителями справедливості.
Зло, що поширилося у світі, придбало такий розмах, хоче сказати Булгаков, що сам Сатана вимушений втрутитися, тому що не залишилася ніякої іншої сили, здатної це зробити. Так з’являється в «Майстрові і Маргариті» Во-ланд. Саме Воланду автор надає право страчувати або милувати. Усе погане в тій московській метушні чиновників і елементарних обивателів випробовує на собі нищівні удари Воланда.
Воланд — це зло, тінь.
Иешуа — це добро, світло.
У романі постійно йде протиставлення світла і тіні. Навіть сонце і місяць стають майже учасниками подій.
Сонце — символ життя, радощі, справжнього світла — супроводжує Иешуа, а місяць — фантастичний світ тіней, загадок і примарності — царство Воланда і його гостей.
Булгаков зображує силу світла над силу пітьми. І навпаки, Воланд, як князь пітьми, може відчути свою силу тільки тоді, коли є хоч якесь світло, з яким треба боротися, хоча і сам визнає, що у світла, як у символу добра, є одно безперечна перевага — творча сила.
Булгаков зображує світло через Иешуа. Иешуа Булгакова — це не зовсім євангельський Ісус. Він просто бродячий філософ, трохи дивний і абсолютно не злий.
«Це — людина»! Не Бог, не у божественному ореолі, а просто людина, але яка людина!
Уся його істинна божественна гідність — усередині нього, в його душі.
Левія Матвій не бачить в Иешуа жодного недоліку, тому не в силах навіть переказати прості слова свого Учителя. Нещастя його в тому, що він так і не зрозумів, що світло описати не можна.
Левій Матвій не може нічого заперечити на слова Воланда : чи «Не будеш такий добрий подумати над питанням: що б робило твоє добро, якби не існувало зла, і як би виглядала земля, якби з неї зникли усі тіні? Адже тіні виходять від предметів і людей? Чи не хочеш ти обдерти усе живе із-за твоєї фантазії насолодитися повним світлом? Ти безглуздий».
Иешуа б відповів приблизно так: «Щоб були тіні, мессир, потрібні не лише предмети і люди. Передусім потрібне світло, яке і в пітьмі світить».
І тут згадується розповідь Пришвина «Світло і тінь» (Щоденник письменника) : «Якщо квіти, дерево усюди піднімаються на світло, то і людина з цієї ж біологічної точки зору особливо прагне увись, до світла, і звичайно, він цей самий рух своє увись, до світла називає прогресом… Світло приходить від Сонця, тінь від землі, і життя, породжене світлом і тінню, проходить в звичайній боротьбі двох цих начал : світла і тіні.
Сонце, встаючи і йдучи, наближаючись і віддаляючись, визначає на землі наш порядок: наше місце і наш час, І уся краса на землі, розподіл світла і тіні, ліній і фарб, звуку, контурів неба і горизонту — усе, усе є явища цього порядку. Але де межі сонячного порядку і людського?
Ліси, поля, вода своїми парами і усе життя на землі прагне до світла, але, якби не було тіні, не могло б і життя бути на землі, на сонячному світлу усе б згоріло… Ми живемо завдяки тіням, але тіні ми не дякуємо і усе погане називаємо тіньовою стороною життя, а усе краще: розум, добро, красу — стороною світлою.
Усе прагне до світла, але якби усім відразу — світло, життя б не було: хмари облягають тінню своїй сонячне світло, так і люди прикривають один одного тінню своєю, вона від нас самих, ми нею захищаємо дітей своїх від непосильного світла.
Тепло нам або холодна — яка справа Сонцю до нас, воно смажить і смажить, не зважаючи на життя, але так влаштовано життя, що усе живе тягнеться до світла.
Якби не було світла, усе занурилося б в ніч».
Необхідність зла у світі дорівнює фізичному закону світла і тіней, але подібно до того як джерело світла знаходиться зовні, а тінь відкидають лише непрозорі предмети, так і зло існує у світі лише внаслідок наявності в нім «непрозорих душ», які не пропускають через себе божественне світло.
Добра і зла не було у первозданному світі, добро і зло явилися потім. Те, що ми називаємо добром і злом, є результат недосконалості свідомості.
Зло почало з’являтися у світі тоді, коли з’явилося серце, здатне відчувати злісне, те, що не є зло по суті.
У той момент, коли серце уперше допускає, що зло є, зло народжується в цьому серці, і в нім починають боротися два початки. «Людині задано завдання пошуку істинної міри в собі, тому серед «так і ні», серед «добра» і «зла» він бореться з тінню.
Злий початок — злі думки, брехливі вчинки, неправедні слова, полювання, війна.
Подібно до того як для окремої людини відсутність душевного світу є джерелом занепокоєння і багатьох нещасть, так для цілого народу відсутність доброчесностей веде до голоду, до воєн, до світових виразок, пожеж і усіляких лих.
Своїми помислами, почуттями і вчинками людина перетворює навколишній світ, робить його пеклом або раєм, залежно від свого внутрішнього рівня» (Ю. Терапиано, «Маздеїзм»).
Окрім боротьби світла і тіні, в романі «Майстер і Маргарита» розглядається ще одна важлива проблема — проблема людини і віра.
Слово «віра» неодноразово звучить в романі не лише в звичному контексті питання Понтія Пілата до Иешуа Га-Ноцри : «…чи віриш ти в яких-небудь богів»? «Бог один» — відповів Иешуа, — в нього я вірю», але і в набагато ширшому сенсі: «Кожному буде дано по його вірі».
По суті, віра в останньому, ширшому сенсі, як найбільша моральна цінність, ідеал, мета життя, є одним з брусків, на якому перевіряється моральний рівень будь-якого з персонажів. Віра у всемогутність грошей, прагнення будь-якими засобами хапнути більше — це своєрідне кредо Босого, буфетника. Віра в любов — сенс життя Маргарити. Віра в доброту — головна, визначальна якість Иешуа. Страшно втратити віру, як втрачає Майстер віру у свій талант, у свій геніальний вгаданий роман. Страшно цієї віри не мати, що властиво, наприклад, Івану Бездомному.
За віру в уявні цінності, за невміння і душевну лінь знайти свою віру людина буває покараний, як у булгаківському романі персонажі покарані хворобою, страхом, муками совісті.
Але зовсім страшно, коли людина свідомо віддає себе служінню уявним цінностям, розуміючи їх хибність.
У історії вітчизняної словесності за А. П. Чеховым міцно закріпилася репутація письменника якщо не цілком атеїстично налагодженого, то хоч би індиферентного до питань віри. Ця помилка. Бути байдужим до релігійної істини він не міг. Вихований в суворих релігійних правилах, Чехов в юності намагався набути свободи і незалежності через те, що деспотично нав’язувалося йому раніше. Він знав так само, як і багато, сумніви, і ті висловлювання його, які виражають ці сумніви, пізніше абсолютизувалися такими, що писали про нього. Будь-хто, навіть і не цілком певне висловлювання, тлумачилося в цілком певному сенсі. З Чеховым це було здійснювати тим більше просто, що сумніви свої він висловлював ясно, результати ж роздумів своїх, напруженого духовного пошуку не поспішав виставляти на суд людський.
С. Н. Булгаков першим вказав на світове значення ідей і художнього мислення письменника : «По силі релігійного шукання Чехів залишає позаду себе навіть Товстого, наближаючись до Достоєвського, що не має тут собі рівних». Чехов своєрідний у своїй творчості тим, що шукання правди, Бога, душі, сенсу життя він здійснював, досліджуючи не піднесені прояви людського духу, а моральні слабкості, падіння, безсилля особи, тобто ставив перед собою складні художні завдання. «Чехову близька була наріжна ідея християнської моралі, що є істинним етичним фундаментом усілякого демократизму, що усіляка жива душа, усіляке людське існування є самостійною, незмінною, абсолютною цінністю, яка не може і не має бути рассматриваема як засіб, але яка має право на милостиню людської уваги».
Але подібна позиція, подібна постановка питання вимагає від людини і крайньої релігійної напруги, бо таїть в собі небезпеку, трагічну для духу, — небезпека впасти у безвихідь песимістичного розчарування у багатьох життєвих цінностях.
Тільки віра, істинна віра, яка піддається при чехівській постановці «загадки про людину» серйозному випробуванню, може уберегти людину від безвиході і смутку — але інакше і не виявити істинної цінності самої віри.
Автор примушує і читача наблизитися до тієї грані, за якою царює безмежний песимізм, могуществует нахабство «в загниваючих низинах і болотинах» людського духу.
У невеликому творі — «Розповідь старшого садівника» — Чехів стверджує, що той духовний рівень, на якому грунтується віра, незмінно вище за рівень розсудливих, логічних аргументів, на яких перебуває безвір’я.
Згадаємо зміст розповіді. У деякому містечку жил праведник доктор, що присвятив своє життя без залишку служінню людям. Одного разу він був знайдений убитим, причому докази безперечно викривали «відомого своїм розпусним життям» шибеника, який, проте, заперечував усі звинувачення, хоча не міг представити переконливих доказів своєї невинності. І ось на суді, коли головний суддя вже готовий був оголосити смертельний вирок, він несподівано для усіх і для самого себе закричав: «Немає! Якщо я неправильно суджу, то нехай мене покарає Бог, але, присягаюся, він не винен! Я не допускаю думки, щоб могла знайтися людина, яка наважилася б убити нашого друга, доктора! Людина не здатна лягти так глибоко! — Так, немає такої людини, — погодилися інші судді. — Ні! — відгукнувся натовп. — Відпустите його»!
Суд над вбивцею — це іспит не лише для жителів містечка, але і для читачів: чому вони повірять — «фактам» або людині, що заперечує ці факти.
Життя часто вимагає від нас зробити подібний же вибір, і від такого вибору залежить іноді і наша доля, і доля інших людей.
У цьому виборі завжди випробування: чи збереже людина віру в людей, тобто і в себе, і в сенс свого життя.
Збереження віри затверджується Чеховым як вища цінність порівняно з прагненням до помсти. У розповіді жителі містечка віддали перевагу вірі в людину. І Бог за таку віру в людину пробачив гріхи усім жителям містечка. Він радіє, коли вірують, що людина — Його образ і подібність, і тужить, якщо забувають про людську гідність, про людей судять гірше, ніж про собак.
Неважко помітити, що в розповіді зовсім не заперечується буття Божого. Віра в людину стає у Чехова проявом віри у Бога.
«Судіть самі, пани: якщо судді і присяжні більше вірять людині, ніж доказам, речовим доказам і розмовам, то хіба ця віра в людину сама по собі не вище за всякі життєві міркування? Вірувати у Бога неважко. У нього вірували і інквізитори, і Бирон, і Аракчеев. Ні, ви в людину увіруйте! Ця віра доступна тільки тим небагатьом, хто розуміє і відчуває Христа».
Чехов нагадує про нерозривну єдність заповіді Христа : про любов до Бога і до людини.
Як вже було сказано раніше, Достоєвський не має собі рівних по силі релігійного шукання.
Шлях досягнення істинного щастя у Достоєвського — це залучення до загального почуття любові і рівності. Тут його погляди змикаються з християнським вченням. Але релігійність Достоєвського далеко виходила за рамки церковного догматизму. Християнський ідеал письменника був втіленням мрії про свободу, гармонії людських відносин! І коли Достоєвський говорив: «Змирися, горда людина»! — він мав на увазі не покірність, як таку, а необхідність відмови кожного від егоїстичних спокус особи, жорстокості і агресивності.
Твором, який приніс письменникові всесвітню популярність, в якому Достоєвський закликає до подолання егоїзму, до упокорювання, до християнської любові до ближнього, до очисного страждання, являється роман «Злочин і покарання».
Достоєвський вважає, що тільки стражданням людство може врятуватися від скверни і вийти з морального тупи но, тільки цей шлях може привести його на щастя.
У центрі уваги багатьох дослідників, що вивчають «Злочин і покарання», знаходиться питання про мотиви злочину Раскольникова. Що ж штовхнуло Раскольникова на цей злочин? Він бачить, як потворний Петербург з його вулицями, потворні вічно п’яні люди, огидна стара процентниця. Усе це неподобство відштовхує від себе розумного і красивого Раскольникова і викликає в його душі «почуття якнайглибшої огиди і злісного презирства». З цих почуттів і народжується «потворна мрія». Тут Достоєвський з надзвичайною силою розкриває двоїстість душі людини, показує, як в душі людини йде боротьба між добром і злом, любов’ю і ненавистю, високим і низьким, вірою і безвір’ям.
Заклик «Змирися, горда людина»! як не можна більше підходить Катерині Іванівні. Підштовхнувши Соню на вулицю, вона фактично поступає по теорії Раскольникова. Вона, як і Розкольників, повстає не лише проти людей, але і проти Бога. Тільки жалістю і співчуттям Катерина Іванівна могла врятувати Мармеладова, і тоді він врятував би її і дітей.
На відміну від Катерини Іванівни і Раскольникова, в Соні зовсім немає гордості, а тільки лагідність і упокорювання. Соня багато страждала. «Страждання… велика річ. У стражданні є ідея», — стверджує Порфирій Петрович. Думка про очисне страждання наполегливо вселяє Раскольникову Соня Мармеладова, що сама покірливо несе свій хрест. «Страждання прийняти і спокутувати себе ним, ось, що потрібно», — говорить вона.
У фіналі Розкольників кидається до ніг Соні : людина прийшла в згоду з самим собою, відкинувши геть егоїстична відвага і пристрасті. Достоєвський говорить, що Раскольникова чекають «поступове переродження», повернення до людей, до життя. І допомогла Раскольникову віра Соні. Соня не озлобилася, не зробилася жорстоким під ударами несправедливої долі. Вона зберегла віру у Бога, в щастя, любов до людей, допомагаючи іншим. Питання Бога, людини і віри ще більше зачіпається в романі Достоєвського «Брати Карамазовы». У «Братах Карамазовых» письменник підводить підсумки своїх багаторічних шукань, роздумів про людину, про долю своєї Батьківщини і усього людства.
Достоєвський знаходить в релігії істину і розраду. Христос для нього — вищий критерій моральності.
Митя Карамазов був невинен у вбивстві батька, усупереч усім очевидним фактам і неспростовним доказам. Але тут судді, на відміну від чехівських, вважали за краще повірити фактам. Невіра їх в людину змусила суддів визнати Митю винним.
Центральним питанням роману є питання про звиродніння особи, відірваної від народу і праці, зневажаючої принципи людинолюбства, добра, совісті.
Для Достоєвського моральні критерії і закони совісті — є основа основ людської поведінки. Втрата моральних принципів або забуття совісті — є вище нещастя, воно тягне позбавлення людяності людини, воно висушує окрему людську особу, воно призводить до хаосу і руйнування життя суспільства. Якщо немає критерію добра і зла, то усе дозволено, як говорить Іван Карамазов. Іван Карамазов піддає багатократним сумнівам і випробуванням віру, ту християнську віру, віру не просто в деяку надмогутню істоту, а ще і духовну упевненість в те, що усе здійснюване Творцем є вища Правда і Справедливість і здійснюється тільки на благо людини. «Праведний Господь, твердиня моя, і немає неправди в Нім» (Псалом 91, 16). Він твердиня: досконалі справи його, і усі шляхи його праведні, Бог вірний, і немає неправди в нім. Він праведний і істинний… Багато людей зламалося на питанні: «Як же може існувати Бог, якщо у світі стільки несправедливості і неправди»? Наскільки багато хто приходить до логічного висновку: «Якщо так, то або Бога немає, або Він не всесильний». Саме по цій накатаній колії рухався і «бунтуючий» розум Івана Карамазова.
Бунт його зводиться до заперечення гармонії Божого світу, бо він відмовляє Творцеві в справедливості, саме так проявляючи свою невіру: «Я переконаний, що страждання заживуть і згладяться, що увесь образливий комізм людських протиріч зникне, як жалюгідний міраж, як гнусненькое вигадку малосилого і маленького, як атом людського эвклидовского розуму, що, нарешті, у світовому фіналі, у момент вічної гармонії станеться і явиться щось до того дорогоцінне, що вистачить його на усі серця, на втопив увесь обурення, на спокутування увесь злодійство людина, увесь пролитий вони кров, вистачило, щоб не лише є можливо пробачив, але і виправдав увесь, що стався з людина, — нехай, нехай увесь це є і явився, але я-то це не приймає і не хоче прийняв»!
Людина не має права замикатися в собі, жити лише для себе. Людина не має права проходити повз нещастя, що панує у світі. Людина ответствен не лише за свої до-ступки, але і за усе зло, що здійснювалося у світі. Взаємна відповідальність кожного перед усіма і усіх перед кожним.
Веру, істину і сенс життя, розуміння «вічних» питань буття кожна людина шукає і знаходить, якщо керується при цьому власною совістю. З індивідуальної віри складається загальна віра, ідеал суспільства, часу!
А безвір’я стає причиною усіх бід і злочинів, що здійснюються у світі.