(1 варіант)
Центральною темою творчості Федора Івановича Тютчева, уперше в історії російської літератури, являються «граничні підстави буття», суспільні питання світоустрою. Ліричний герой його поезії не вважається виразником якоїсь обумовленої філософської теорії, він всього лише задається «проклятими», відповідями, що не розташовують, питаннями: що є людина? Для чого він покинутий у світ? Для чого створена сама природа? У чому загадка природного буття? Трагічне почуття безперспективності світоглядного пошуку знайшло віддзеркалення у відомому тютчевском чотиривірші:
Природа — сфінкс. І тим вона вірніша
Своєю пробою губить людину,
Що, може трапитися, ніякий від століття
Загадки немає і не було у їй.
Ф. І. Тютчев, на мій погляд, був одним з найбільш проникливих в російській літературі поетів-філософів. Його вірші не можна назвати лірикою в чистому вигляді, тому що в них виражаються не просто почуття ліричного героя, але, передусім, філософська система автора-мислителя. Поет «потребує витягання зі світу усього, що відповідає своїй натурі». У філософських поетичних творах Федора Тютчева, на відміну від філософських трактатів, є присутнім не розвиток думки, не розгорнута аргументація, що її, що підтверджує, а її позначення, декларування ідеї, яка виражається словом в поезії, тобто дається комплекс думок в переживанні, в емоційних, художніх, «відчутних» образах. Зміст буття відкривається безпосередньо через образи.
З одного боку, автор вказує на наявність в природному бутті вищих духовних начал :
Не те, що вважаєте ви, природа :
Не зліпок, не бездушне лице
У ній є душа, в ній є свобода,
У ній є любов, в ній є мова…
У ряді тютчевских віршів природа дійсно одушевлена: струмки «свідчать» і «провіщають», джерело «шепоче», вершини беріз «марять», море «ходить» і «дихає», поле «відпочиває». З іншого боку, автор говорить про глухоту природи до благань своїх дітей, про її байдужість як до смерті людини, так і до його страждань і пристрастей.
Порівняємо вірш Тютчева «Від життя того, що бушувала тут…» з філософською елегією Пушкіна «Знову я відвідав…». Як і Тютчев, Пушкін пише про невблаганний біг відведеного людині часу («…багато змінилося в житті для мене», «…сам… змінився я»), про величну неспішність природи («…здається, звечора ще бродив я в цих гаях»). Але у Пушкіна з образами дерев зв’язується ідея спадкоємності поколінь і, пов’язана з нею, ідея безсмертя всякого буття — і природного, і людського: як дерево продовжує себе в інших деревах («молодий гай», «зелена сім’я» тісниться біля «застарілих» коренів сосен), так і людина не помирає у своїх нащадках. Звідси філософський оптимізм завершальної частини вірша :
Здрастуй, плем’я
Молоде, незнайоме! не я
Побачу твій могутній, пізній вік…
Тютчевские дерева втілюють байдужість, самодостатність природи, її байдужість до духовного життя людей :
Красуються, шумлять, — і немає їм поділа,
Чий прах, чию пам’ять риють корені їх.
Природа не просто позбавлена душі, пам’яті, любові — вона, по Тютчеву, вище і душі, і любові, і пам’яті, і людини, як творець вище свого творіння:
…перед нею ми смутно усвідомлюємо
Себе самих — лише грезою природи.
Тут, як і у ряді інших віршів, звучить мотив безодні (хаосу) — один з ключових мотивів тютчевской лірики. У вірші «Від життя того, що бушувала тут…» безодня мислиться як одна з частин або одна з функцій фізичного світу. З моторошнуватою іронією пише поет:
Природа знать не знає про минувщину…
По черзі усіх своїх дітей,
Що здійснюють свій подвиг даремний,
Вона рівно вітає своїй
Всепомогающей і миротворною безоднею.
У творчій спадщині Тютчева є немало світлих і радісних віршів, в яких виражені благоговійні, захоплені почуття, викликані красою світу («Весна», «Літній вечір», «Ранок в горах», «Ні, мого до тебе пристрастья…», «Зима недаремно злиться…»). Така знаменита «Весняна гроза», наповнена торжествуючими інтонаціями, тріумфуючим звучанням симфонії фарб і звуків, енергією оновлення життя :
Гримлять гуркоти молоді,
Ось дощик бризнув, пил летить,
Повисли перли дощові,
І сонце нитки золотить.
Проте буття людини у світі, буття самої природи сприймаються поетом як пролог до невідворотної катастрофи. Звідси трагізм звучання таких віршів поета, як «Бачення», «Безсоння», «Як океан объемлет куля земної». У «Безсонню» Тютчев малює образ часу. На початку вірша «годинника одноманітний бій» осмислений як «глухі стогони» часу, як його мову, «рівно чужий і виразний кожному»; у кінці — як «металу голос похоронний». Нагадування про невблаганний рух часу примушує людину побачити себе (і людство в цілому), що стоїть &;на краю землі», відчувати свою буттєву самотність у світі («…ми… покинуті на нас самих»).
Справжнє значення хаосу в ліриці Ф. І. Тютчева — це небезпека знищення, прірва, через яку треба пройти для досягнення абсолютного злиття зі всесвітом. Нудьга, що оволодіває при зустрічі з неясними проявами хаосу, — смуток і страх смерті, жах перед знищенням, але і в подоланні їх досягається блаженство. У ліриці Ф. І. Тютчева образно сформульований роздум про те, що стихія безладу дозволяє нам, стикаючись з нею, осягнути усю глибину безодні, що відгороджує нас від воістину вселенського буття, думку, що зло і гріх не вважаються антитезами добра і святості — це всього лише етапи до досягнення істини. Протиставлення хаосу і досконалого початку всесвіту поет знаходить не в образах «дня і ночі», а в образах безмовності, заспокоєння. Спека, бунтівна і зіткнення їх з тишею, умиротвореністю — це зіткнення краси життя, що тягне і буйної, із спокійною і ясною красою безсилля і вмирання. Отже, хаос — втілення подолання усього земного і тлінного. Значить, в ліриці Ф. І. Тютчева, «самої нічної душі російської поезії», розкривається нам невинна краса божественного світу, охоплюючого собою усе суще, — живе і мертве, безлад і гармонію, у битві між якими і тече «зле життя з її бунтівним жаром»:
Збиток, знемога, і на усьому
Та лагідна посмішка в’янення,
Що в істоті розумному ми звемо
Піднесеною соромливістю страждання.