У 1826 році А. С. Пушкін, знаходячись в посиланні в Михайлівському, пише вірш «Пророк». Трохи пізніше, вирушаючи на аудієнцію до Миколи I, який викликав А. Пушкіна з Михайлівського в Петербург, поет захоплює листок з віршем з собою. Чому ж Пушкін надав таке важливе значення цьому віршу? Після розправи над декабристами Пушкін переживає сильне потрясіння і довгий час не пише віршів. Знаходячись в посиланні в Михайлівському, переслідуваний думкою «про друзів, братів, товаришів», він обмірковує свою нову роль в суспільстві і свої можливості впливу на хід російської історії через фігуру Миколи I. Поет усвідомлює, що має величезну владу над сучасниками. Образ біблейського пророка, повчального і рятуючого свій народ, служить для А. Пушкіна прикладом.
Вірш склався під безпосереднім враженням від служби в церкві. Готовність до жертви, виражена у біблейській «Книзі Ісайї», служить А. Пушкіну прикладом. У відчайдушному листі до Плетневу Пушкін вигукує: «Душа! Я пророк, їй-богу, пророк»!
Вживаючись в образ пророка, А. Пушкін майже текстуально йде за тими главами «Книги Ісайї», де Ісайя розповідає нам, як звичайна людина перетворюється на пророка. Біблейська лексика, велику кількість церковнославянизмов створюють високу урочистість стилю і повідомляють пушкінському віршу сакральний сенс. Адже пророк доносить до людей не свої власні думки, а то, що він почув від Бога.
Підтвердимо прямий зв’язок пушкінського і біблейського пророка текстуально.
Біблія:
І посланий бысть по мені єдиний від
Серафимів…
І доторкнувся до вуст моїм і рече:
це прекоснуся це вустам
твоїм, і… беззаконня твоя, і
гріхи твоя очистить.
У руце своїй имаше угль горяшь…
О, окаянний аз, яко…….
І рече: або, і рцы людям
У Пушкіна:
Дієсловом пали серця людей! сім…
І шестикрилий Серафим на роздоріжжі мені явився…
І він до вуст моїм припав,
І вирвав грішну мою мову,
І празднословный І лукавий…
І вугілля, палаюче вогнем…
Як труп в пустелі я лежав.
Звичайно, слов’янський текст віршів Ісайї творчо переосмислений поетом, і ми не можемо говорити про просте запозичення. Перекладення псалмів і інших біблейських текстів — стійка традиція російської поезії XVIII— XIX віків. В. До. Тредиаковский, М. В. Ломиносів, Г. Р. Державин — поети російського класицизму — згадуються нам у зв’язку з цією традицією. І А. Пушкін, зберігаючи чарівливо урочистий стиль, властивий классицистическим перекладенням священних текстів, створює найбільший філософський маніфест. Здається, не стільки перекладаючий сенс Біблії, скільки що затверджує думку самого Олександра Сергійовича Пушкіна про жертовне служіння народу мудреця і поета-пророка. Пушкінський вірш різні дослідники прочитували по-своєму. Деякі ставили його в один ряд з віршами про роль поета і поезію («Поет», «Поэту», «Поет і натовп»), дехто рад був розцінити пушкінського «Пророка» як політичний демарш. Глибоко віруючі люди бачать в образі поета-пророка посередника між Богом і людьми.
Проблему взаємовідношення пророка з усіма людьми, а не тільки з «мирською владою» вирішує і М. Ю. Лермонтов у своєму вірші «Пророк», що є відгуком на пушкінське (написано через 15 років, в 1841 р.). Лермонтов розпочинає з того, чим закінчив Пушкін :
Відколи Вічний Судия
Мені дав всезнання пророка…
Лермонтовский пророк вже не посередник між Богом і людьми. У М. Лермонтова пророк — гнаний людьми геній. Головна думка вірша в тому, що «немає пророка у вітчизні своїй». Знедолений, не зрозумілий людьми «віщун», «дух вигнання» Демон, гордий Мцыри — це герой Лермонтова-романтика. Відмовляючись від смислової співвіднесеної з «Книгою Ісайї», де вищим боргом пророка є донесення до людей голосу Божого, М. Лермонтов малює свого пророка як романтичного героя-вигнанця. (Хоча деякі, можливо не усвідомлені самим М. Лермонтовым запозичення з «Плачу» пророка Ієремії нещодавно відмічені дослідниками.)
Духовна «пустеля похмура» з пушкінського вірша придбаває у М. Лермонтова риси деякої романтичної пустелі, невідомої екзотичної землі, освітленої зірками і протиставленої «шумному граду».
Таким чином, зіставивши два вірші, ми бачимо їх безумовний зв’язок і загальні риси : метафорична, звернення до біблейського образу. Проте по стилю пушкінський вірш більше філософічний, в нім більше церковнославянизмов, воно ближче до традицій класицизму, хоча аж ніяк не зводиться до них. М.Лермонтов же розкриває тему пророка, як тему трагічного нерозуміння людьми вільної творчої особи, навмисно відмовляючись від архаїзмів і використовуючи глибоко проникливі сумні розмовні інтонації, властиві романтикам.